Após a saída do Egito o povo viveu nas montanhas de Canãa por cerca de 200 anos, vivenciando uma vida autônoma, baseada na solidariedade e em uma sociedade igualitária, diferente da sociedade imposta pelo sistema dos reis da cidade-estado e dos faraós do Egito. Mas por volta dos anos 1040 a 931 a.C., o projeto, entra em crise. A rica experiência do poder participativo foi substituída por um poder centralizado, nas mãos de um monarca.

A palavra monarquia quer dizer “governo de uma só pessoa”, isto é, do rei. Ele possui toda a autoridade em suas mãos. E ele quem faz as leis que devem ser observa­das e, ao mesmo tempo, é o juiz que decide e dá a sentença. O rei é chamado de “pai da nação”, e é considerado como o representante de Deus na terra. As suas decisões são as decisões do próprio Deus. Quando um rei morre, ele é substituído no poder por um de seus filhos. Essa sucessão de pai para filho no trono chama-se dinastia. Assim, uma só família se perpetua no governo do país, a não ser que haja revolta; e então começa a governar outra família ou dinastia. A dinastia de Davi foi a que mais durou em Israel. A cidade na qual o rei mora se torna a capital do país. Aí fica o palácio real, a corte, isto é, a família real e os administradores, ministros, oficiais. E também nessa cidade que é construído o templo principal ou único, para indicar que Deus está sempre perto do rei, que é seu representante.

A passagem para o reinado não foi tão pacifica assim. Houve muita resistência, personificada na figura profética do jovem Samuel, o último juiz (1Sm 8,1-18!). Para o movimento de resis­tência contra a instalação da monar­quia em Israel, liderado pelo profeta Samuel, optar por um rei foi come­ter um grande pecado (1Sm 12,19!). Assim, havia os prós e os contra.

Diversas são as causas da mudança de sistema organizacional. Começavam a existir desigualdades econômicas e sociais entre as tribos: umas enriqueciam e outras empobreciam.

Como as tribos eram autônomas, cada uma se desenvolveu com intensidade diferente, de acordo com suas possibilidades. Sucedeu que as tribos que receberam territórios mais férteis se enriqueceram mais e se tornaram mais fortes. Os desenvolvimentos de técnicas agrícolas, como o uso de novas técnicas agrícolas trazidas pelo machado, pelo boi para puxar o arado, pelo revestimento de cisternas com argamassa, para irrigação do solo, pela introdução de caravanas de camelos para o transporte no deserto, favoreceram uma produção maior de alimentos e a possibilidade de sua comercialização. 

Com o correr do tempo às diferenças entre as tribos começaram a ser maiores e surgiram conflitos entre elas, algumas enriqueceram e outras empobreceram. Débora, já denuncia em seu cântico (Jz 5) a desigual participação das tribos nas causas comuns. Quando ela teve que lutar, junto com Barac, para derrotar Sísara, chefe do exército de Jabin, rei da Canaã, nem todas as tribos vieram em seu auxílio, como as de Rúbem (vv. 15b e 16), Gad, Dã e Aser (v. 17).  Isso ajudou para aumentar os conflitos entre elas. As tribos que enriqueceram foram aquelas que mais apoiavam a monarquia.

O “grupo do boi” era o mais interessado num sistema de defesa mais organizado e permanente. Esse grupo tinha condições financeiras para manter o exército fixo e pago. O próprio Saul, primeiro rei de Israel, vinha de uma família abastada e fazia parte desse grupo.

Das causas externas da mudança do sistema tribal para a monarquia, talvez a principal tenha sido a ameaça dos filisteus. Suas ameaças se tornavam cada vez mais perigosas. Militarmente eram muito mais preparados para enfrentar o adversário.

Samuel, quando envelheceu, constituiu juízes seus dois filhos, os quais agiram de forma incoerente e eram movidos pela cobiça, não seguiram o exemplo do pai. Pelo contrário, foram gananciosos, deixaram-se subornar e infringiram o direito (1Sm 8,1-3). Foram corruptos e retinham para si, às vezes à força, parte da carne e da gordura que o povo oferecia em sacrifício e que era, por lei, reservada a Deus. O autor sagrado chega a dizer que eles eram homens desonestos, que não se preocupavam com Javé, nem com o direito dos sacerdotes em relação ao povo e tratavam com descaso a oferenda feita a Javé (1Sm 2,11-17), assim não restou outra alternativa senão ungir um rei para Israel, “como as outras nações”.

Este foi o ápice do desmoronamento do sistema tribal: a corrupção dos próprios juízes, motivando a injustiça, a divisão, a insegurança e a opressão. Desse modo a corrupção foi se instalando no sistema tribal. As causas internas foram, portanto muito fortes e, as principais. A corrupção foi assim enfraquecendo e corroendo o sistema tribal e levando ao advento da monarquia.  O rei era visto como espécie de mediador da ordem, da justiça e da vontade de Deus. Ele se encontrava acima do povo e afirmava ser “filho de Deus”. Era um representante de Deus; portanto, tinha que ser obedecido às cegas.

A outra causa externa foi a influência dos povos vizinhos que já tinham um sistema monárquico e conquistando terras e controlando as rotas comerciais,  levou anciãos de algumas tribos a pedir a Samuel um rei como as outras nações.

A riqueza acumulada por alguns grupos atraiu a cobiça de povos vizinhos como os amonitas (lSm 11), edomitas e filisteus (lSm 13,3). Para defender suas propriedades e atividades comerciais, os ricos começaram a exigir cada vez mais um exército permanente e profissional contra os ataques dos bandos de salteadores e dos povos vizinhos. Foram essas causas que levaram o povo a pedir um regime centralizado. 

O desejo de instituir um poder central, buscando segurança diante da ameaça externa, vinha de longe! Era o interesse de um grupo do povo. Esse interesse apareceu no oferecimento da realeza feito a Gedeão (Jz 8,22s), bem como na tentativa de Abimeleque de se tomar rei (Jz 9). Tomou força a partir da destruição do santuário de Silo, em razão da crescente ameaça dos filisteus. 

Os filisteus não eram um povo muito numeroso, mas se constituíam em uma aristocracia militar, que tinha guerreiros muito bem treinados e fortes. Eram inimigos que ameaçavam todo o povo e todo o território das tribos. Seus soldados tinham superioridade em relação a Israel, devido à sua disciplina e as suas armas mais possantes. Eles tinham o domínio da tecnologia do ferro, que negavam a Israel (1Sm 13,19), que nisso dependia inteiramente deles e usavam também carros de combate. Lutaram durante muito tempo para conquistar Israel, que era uma ameaça à sua segurança e à segurança das rotas comerciais que iam da costa para o interior. Não sabemos quando eles iniciaram seus ataques a Israel. É possível que desde muito cedo eles começaram a dominar as cidades-estado cananéias que ainda existiam na planície costeira e em Esdrelom. As tribos israelitas vizinhas, de Judá e Dã, também foram por eles pressionadas, sendo esta última desapropriada da maior parte de suas terras. A história de Sansão (Jz 13-16) é permeada de lutas contra os filisteus.  

Israel ficou sob o jugo destes inimigos após ter sido por eles derrotado em uma batalha perto de Afec. O que mais atormentou o povo de Javé é que ele, no intuito de ganhar a vitória, mandou trazer, para o campo de luta, a Arca da Aliança, símbolo da presença de Javé, que conduzira a caminhada do povo no deserto (Nm 10, 33-36), na guerra santa (Êx 33, 14-15), na passagem do rio Jordão para entrar na Terra Prometida (Js 3, 3-17) e também na conquista da terra (Js 6, 1-16). Os filisteus não só venceram os israelitas, mas tomaram deles a Arca (1Sm 4,1b-11), que foi levada para Azoto e introduzida no templo do deus Oagon, ao lado de sua imagem. Javé castigou os azotitas com a mutilação de seu deus e com tumores que afligiram o povo, o que fez com que eles mais tarde devolvessem as Arca a Israel (1Sm 5; 6).  

Os filisteus voltaram a atacar os israelitas em Masfa, mas foram vencidos e até devolveram as cidades que deles haviam tomado (1Sm 7,7-14). Sua animosidade contra Israel e sua ambição de conquistá-lo inteiramente continuaram constituindo uma ameaça constante, que levou o povo a querer se organizar melhor e ter, como os outros povos, um rei permanente que os defendesse e que os conduzisse na guerra. Os filisteus já haviam instalado guarnições no interior do território palestinense (1Sm 13, 3; 14, 1ss; 27,5; 2Sm 23, 14). Eles eram realmente uma ameaça árdua e prolongada, que exigia que "uma tropa regular estivesse sempre pronta para rebater o inimigo e, quem sabe, conseguir preparar sua derrocada final. É preciso que alguém 'saia adiante de nós e faça as nossas guerras (1Sm 8, 20b). 

Há, entretanto, na Bíblia, dois textos que mostram que a monarquia não era um desejo de todo o povo, mas de parte dele. Quem queria um rei não eram os camponeses pobres, mas os ricos residentes nas cidades (1Sm 11,5-11), proprietários de bois, que eram motivados não pela libertação dos seus irmãos ou pela solidariedade com o povo todo, mas por seus interesses particulares, suas propriedades e as rotas comerciais, que queriam defender.  

O primeiro texto Jz 9,8-15 é o célebre apólogo de Joatão, o filho mais novo de Sansão que escapou à matança de seus irmãos porque se escondeu. O texto é uma fábula dirigida "aos homens notáveis" de Siquem. A rejeição à realeza por parte da oliveira, da figueira e da videira, que prestam preciosos serviços aos homens e aos deuses, mostra com fina ironia que quem vai assumir o papel de rei não será nenhum dos melhores, mas quem só quer "balançar por sobre as árvores", exigindo e cobrando honras, privilégios e serviços. A aceitação por parte do espinheiro, com a ameaça de soltar fogo e devorar os cedros do Líbano, diz bem o que os camponeses pensavam sobre a realeza.

O segundo texto é 1Sm 8,11-17, no qual Samuel põe na boca de Javé o que ele pensa sobre a realeza, sob a forma dos direitos do rei. Alguns autores refletem que a palavra "tomar", que ocorre seis vezes neste texto (vv. 11, 13, 14, 15, 16, 17) é uma palavra-chave para se entender a exploração do rei, o que acontecerá realmente com a monarquia. O rei vai tomar os filhos, as filhas, as terras, a décima parte das plantações, vinhas e rebanhos como tributo e o povo como escravo. Este vai se tornar realmente escravo do rei. Isto era a destruição do projeto igualitário das tribos, era fazer o povo voltar à situação vivida no Egito. Aqui vale a pena comparar os direitos do rei com a narrativa da política agrária de José do Egito em Gn 47,13-26 (leia também o rodapé da bíblia pastoral). Os versículos 10-18 de 1Sm 8, são paralelos também à lei do rei que encontramos em Dt 17,14-20. Eles mostram que o regime monárquico representa o interesse da elite que explora e oprime o povo para sustentar toda a burocracia e o luxo da corte. Isto era a destruição do projeto igualitário, era fazer o povo voltar à situação vivida no Egito. 

O que o texto do direito do rei expõe é, na realidade, a mudança radical que vai acontecer com o povo: ele vai ser transformado em escravo do rei (1Sm 8,17b). A instituição do poder central significava de fato a destruição do projeto igualitário. Ou seja, levava o povo de volta ao Egito, porque ia repetir exatamente a mesma experiência de escravidão (Dt 17,16).

Mesmo depois de advertido (1Sm 8,19-22), o povo manteve seu pedido de um rei. O versículo 20 salienta o motivo militar nesse pedido: “o nosso rei marchará a nossa frente para comandar nossas guerras”. A quem interessa um exército forte como o das outras nações? Quem é este povo que pede um rei? Quem tem interesse num poder político desse tipo? A quem esse novo regime irá favorecer ainda mais? O versículo 22 esclarece um pouco essas questões. Samuel disse aos homens de Israel: “Volte cada um a sua cidade”. 

É importante notar que o livro de Samuel contrapõe o termo cidade e tenda (lSm 4,10; 13,2), que, por sua vez, é o símbolo dos camponeses. Ora, muitos dos grandes proprietários do tempo de Samuel residiam nas cidades e contratavam empregados para trabalhar em seus campos e lavouras. Podemos dizer que lSm 8,22 insinua os interesses desses homens ricos residentes na cidade. Eles queriam instituir um exército permanente e forte para defender suas propriedades contra os invasores e, ao mesmo tempo, defender as estradas por onde passavam seus produtos para o comércio. Podemos ver em 1Sm 31,7 como os homens de Israel fugiram das cidades. Eles se sentiram sem proteção quando Saul e seu filho morreram na batalha contra os filisteus. Isso significa que a perda do rei provocou insegurança nos ricos proprietários que moravam na cidade.

2- Início da Monarquia sob Saul – 1030 – 1010 a.C

Mais ou menos no ano 1030 a.C., Saul, do “grupo do boi”, foi escolhido rei em meio à expectativa de se dar início à nova forma de governo em Israel. Não podemos dizer que ele tenha exercido o poder sobre todas as tribos de Israel (lSm 10,26s; 11,12). Algumas delas aderiram, acolheram sua liderança, e ele as congregava, em defesa própria, nos momentos de ameaça e perigo. Mas não chegou a governar todas as tribos. 

Em 1Samuel, encontramos três narrativas diferentes sobre a escolha de Saul para rei: a unção secreta por parte de Samuel (1Sm 9,1-10,8); a escolha por meio de um sorteio (1Sm 10,9-27) e a eleição por aclamação do povo (1Sm 11,1-9). 

A primeira, bastante pitoresca (1Sm 9,1- 10,8 ), fala de escolha por unção: “Então Samuel pegou uma vasilha de óleo, e o derramou sobre a cabeça de Saul. Depois o beijou e disse: ‘Javé ungiu você para ser chefe sobre Israel, o povo dele. Você governará o povo e o libertará dos inimigos vizinhos’ ” (1Sm 10,1). Essa atri­buição sagrada à autoridade é ambígua, ou seja, pode levar a caminhos diferentes: ou a autoridade se compro­mete e é fiel ao projeto de sociedade justa e fraterna, ou ela atribui para si poderes divinos e aproveita disso para oprimir o povo em vista de seus interesses. Essa ambiguidade está bem expressa na Bíblia, quando Javé não se compromete com a escolha: “Se é isso que querem, esta­beleça um rei para eles” (1Sm 8,22).

A segunda história (1Sm 10,9-27) narra a escolha de Saul por sorteio: “Samuel convocou todas as tribos de Israel, e foi sorteada a tribo de Benjamim... E Saul, filho de Cis, foi apontado no sorteio... E todo o povo começou a aclamar, gritando: ‘Viva o rei!’ ” (1Sm 10,20- 24). Para nós, é estranha essa forma de escolher o gover­nante no par ou ímpar. Entretanto, a sorte tirada através de um ritual sagrado era para eles a expressão da vontade de Deus a respeito de um assunto que não podia ser resolvido por decisões humanas. Essa história tende a aceitar a realeza como vontade de Deus. Talvez tenha sido escrita por aqueles que queriam um rei.

A terceira história (1Sm 11,1-15) é conside­rada a mais antiga e, com muita probabilidade, a mais real. Aí a escolha é feita por aclamação: “Todo o povo se reuniu em Guilgal, e aí mesmo, diante de Javé, procla­maram Saul como rei...” (1Sm 11,15). Essa decisão es­pontânea e unânime de escolher Saul como chefe é expli­cada pela capacidade guerreira que ele demonstrou pouco antes na vitória contra os amonitas. É difícil dizer qual o povo que o aclamou chefe. Certamente não todas as tribos, mas o pessoal da tribo de Benjamim e outros adeptos da realeza.

Desse modo, Saul era mais um chefe guerreiro do que verdadeiramente um rei. Por isso, sua principal tarefa foi organizar um exército permanente, para o qual ele escolheu Abner como general-chefe. Pouco sabemos da sua administração política. Em todo caso, ele deve ter criado um mínimo de organização central na cidade de Gabaá, na tribo de Benjamim. De fato, a Bíblia mostra mais interesse pelas suas guerras contra o inimi­go principal: os filisteus.

Como vimos, a Bíblia não mostra com clareza que o surgimento desse novo regime político seja vontade de Deus (fé). Ao contrário, deixa a questão bastante aberta e salienta com firmeza os sérios problemas que essa mu­dança pode provocar. Colocando na boca do profeta Samuel a mais séria crítica da escolha de um rei “como as outras nações”, a Bíblia mostra que o projeto de Javé corre grande perigo, pois estão em jogo a participação do povo nas decisões e a partilha igualitária do projeto original. O futuro dirá quem tem razão: os que escolheram a monar­quia, ou os que se opuseram a ela.

Há autores que apontam os dois elementos como essenciais na monarquia de Israel. Isso significa que ninguém podia chegar a ser rei em Israel pelo próprio impulso. Fazia-se necessária a escolha de Deus com a aprovação do povo. Era a monarquia do Senhor sobre uma base reconhecida e confirmada pela comunidade popular. O rei se encontrava exatamente entre o Senhor e o povo. Teoricamente era representante de Deus junto ao povo e vice-versa. 

Mas há também um terceiro elemento presente nos textos sobre o reinado de Saul: o rei não podia pretender ser o único representante do Senhor nem o único intérprete de sua vontade. Ele devia submeter-se ao controle e à crítica do profeta do Senhor. Quando o rei se negava a seguir essa voz profética, afastava-se do ideal proposto pelo Senhor e com isso era recusado. 

Saul, correspondendo ao interesse principalmente das tribos mais prósperas, foi designado para realizar a tarefa de transição entre a vida tribal e a monarquia. A mudança não foi feita de uma vez, mas pouco a pouco. Nem podemos dizer que Saul tenha sido rei no sentido pleno da palavra. Ele foi muito mais um chefe de recrutamento tribal e um rei militar que manteve uma tropa defensiva. A única diferença entre o juiz como chefe tribal carismático e Saul como rei é que este tinha poderes permanentes e o juiz, não. Percebemos de fato que Saul: não criou uma organização estatal; não constituiu propriamente uma corte; não considerou Gabaá como cidade régia; não construiu um palácio real; não teve funcionários estáveis que se considerassem autoridade central responsável durante sua jurisdição; parece que não promoveu mudanças nas instituições do culto e na vida religiosa. 

A monarquia de Saul não tinha nenhuma estrutura burocrática, mas estava apoiada apenas no consentimento de algumas tribos e totalmente dependente delas; nem assim alcançou bases sólidas para uma perfeita defesa dos territórios.

Saul enfrentou vários problemas que nasceram de seus limites pessoais, de pessoas influentes e da situação externa. Ele provavelmente teve dificuldade de adaptar a antiga organização tribal às novas circunstâncias do reino nascente. Foi criticado e depois abandonado por Samuel, que o havia ungido rei. Não podia mais contar com seu promotor e protetor, o homem de sua confiança. Gerou insatisfação no povo (1Sm 22,2) e perdeu o prestígio dentro de sua própria família e entre seus servidores mais próximos (1Sm 22,7-8). Perdeu o apoio e a confiança de Davi que, de seu guerreiro, passou a ser seu concorrente (1Sm 18,5-8.11;19,10). Manchou de sangue o já enfraquecido governo, eliminando sistematicamente os sacerdotes do Senhor no templo de Nob, cujo chefe havia tomado partido a favor de Davi (1Sm 22,6-23). Enfrentava ameaças constantes dos povos vizinhos, sobretudo dos amalecitas e dos filisteus (1Sm 15,1-9; 23,1-13). Saul encontrou dificuldades para se levantar com suas próprias forças. 

Diversos textos revelam as tensões que agravaram a situação do rei. Alguns atos mereceram a desaprovação de Samuel. O primeiro foi o oferecimento de um sacrifício a Deus (lSm 13,7b-14). Diante do atraso e da demora de Samuel, Saul se antecipou em oferecer o sacrifício porque estava com medo de ficar só e de ser abandonado por seus soldados. Se todos o abandonassem, o que ele faria sozinho? O jeito era oferecer o sacrifício, com a finalidade de assegurar a presença dos soldados para seguirem com ele para a guerra. O gesto foi interpretado como desobediência e falta de confiança no Senhor. 

Saul é acusado de outras infidelidades, como a quebra do voto de jejum, ao comer a vítima com sangue (1Sm 14,24-34), e a desobediência ao Senhor, ao usufruir dos despojos de guerra (1Sm 15,10-30). Apresenta fortes problemas psíquicos, como depressão, mania de perseguição etc.... (1Sm 16,14-23). Daí por diante Saul cai em descrédito, e a figura de Davi começa a ser ressaltada (1Sm 18,6-9). 

A crítica que os textos bíblicos fazem à monarquia de Saul vai além de sua pessoa. Ele foi escolhido provavelmente por causa de suas campanhas militares (1Sm l1) e foi investido da realeza sobre um território restrito, entre as tribos do Norte (1Sm 10). Suas ligações com o Sul eram muito escassas. O reinado terminou tragicamente na batalha de Gelboé (1Sm 31,8-13). Ele esperava conseguir o controle da planície de Jezrael, uma forma de obter facilmente intercâmbio com as demais tribos e talvez a unificação territorial e política. 

Desde o início Saul enfrentou muitos problemas de ordem política externa, com os amonitas e os filisteus, e de ordem interna, com Samuel, o sacerdote de Nob e também com o jovem Davi. Não é fácil explicar, historicamente, as contradições existentes nas narrativas sobre a mudança de atitude na vida de Saul. Com muita frequência ele é visto como um "herói trágico, mau e rejeitado". Para muitos estudiosos, essa interpretação não tem fundamento histórico. Trata-se de uma tragédia literária. O que parece ser histórico é o fato de que Saul foi um comandante bem-sucedido contra os filisteus e os amonitas e teve um fim trágico no monte Gelboé, em sua última batalha contra os filisteus (lSm 31,1-l3). 

O território sobre o qual Saul reinou não foi um Estado com fronteiras sólidas e administração independente. Ao contrário, abrangeu a área que ocupavam as tribos da região Central e Norte de Canaã, excluindo as duas tribos do Sul, Judá e Simeão. Muitos pretendem estender o domínio do reino de Saul a todas as tribos, o que é considerado anacrônico (lSm 15, 17.26.30). Saul não reinou sobre as 12 tribos da extinta confederação das tribos de Israel. Há quem duvide até mesmo que seu reinado se estendesse sobre todas as tribos do Norte. É certo que abrangia uma parte de Galaad. Contudo, a realeza de Saul teve como característica a sua autoridade militar. 

3. Monarquia de Davi (1010 a 970 a.C).

Como vimos, com Saul começa a se estabelecer a monarquia em Israel. Durante seu reinado não houve propriamente uma monarquia abrangendo todas as tribos, mas foi o germe daquilo que Davi iria concretizar. Esse período foi como que a transição da passagem para o novo sistema político.

A história de Davi é narrada no primeiro e no segundo livro de Samuel (1Sm 16,1-30,3; todo o 2Sm) e no primeiro livro dos Reis (1Rs 1-2). A história já começa com as narrativas de sua escolha e unção como rei mesmo antes da morte de Saul. Na tradição da monarquia em Israel, duas prerrogativas eram necessárias para alguém ser rei: a escolha por parte de Deus e a aclamação do povo.

Davi era filho de Jessé, natural de Belém, da tribo de Judá. Era o menor de oito irmãos (1Sm 16,10-11). De origem humilde, era pastor dos rebanhos de seu pai. Deus enviou Samuel à casa de Jessé, em Belém, "porque escolheu um rei entre seus filhos" (1Sm 16,1). Depois que todos os filhos de Jessé passaram diante de Samuel, Deus lhe indicou quem ele devia ungir: "Levanta-te e unge-o: é ele!", Davi (1Sm 16,12; 2Sm 2,4; 5,3). 

Davi foi aclamado inicialmente pelas tribos do Sul, em Hebron (2Sm 2). Somente sete anos depois foi reconhecido como rei pelas tribos do Norte (2Sm 5). Mas da unção de Davi em sua casa até seu reconhecimento como rei passaram-se muitos anos. Como esse jovem pastor foi parar na corte de Saul? 

As narrativas bíblicas trazem duas versões diferentes sobre a presença de Davi na corte de Saul. A primeira fala que ele foi convidado para tocar lira para amenizasse sua depressão de Saul. Davi se tornou, então, escudeiro do rei (1Sm 16,14-23) e nessa função ele acompanhou o rei na guerra contra os filisteus e a sua coragem e valentia impressionou muito o rei (1Sm 17,1-11). 

A segunda narrativa (lSm 17, 12-54) conta a história da chegada de Davi ao campo de batalha onde Golias, o filisteu, estava desafiando Israel. Davi tentou entrar na batalha por intermédio de seus irmãos, que serviam o exército de Saul, mas nada conseguiu. Alguém viu Davi insistindo em combater Golias e se fez porta-voz de seu pedido ao rei. Saul o chamou (1Sm 17,31). Davi foi aceito, combateu Golias e o venceu. Essa narrativa ignora o pedido de Saul ao pai de Davi, e afirma que este se apresenta a Saul e lhe pede para lutar contra Golias, o guerreiro filisteu. E Saul consente nisso. 

Mais adiante, no mesmo capítulo, encontra-se a terceira narrativa (1Sm 17,55-18,5). Depois da vitória do pequeno Davi sobre o gigante Golias, Saul pergunta a Abner, chefe de seu exército: "De quem aquele jovem é filho?". Saul não obteve informações do general. Então mandou chamar de novo o herói e o tomou a seu serviço. Davi começou a se projetar e ter sucesso nos empreendimentos; com isso fez sombras ao rei. Saul, então, passou a perseguir Davi, pois sua estima por este se transformou em ódio (1Sm 18,6-16). Mas Davi conseguiu escapar da morte com a ajuda de seu amigo Jônatas, filho de Saul (1Sm 20). 

É claro que os autores dos textos demonstram uma gradativa preferência por Davi. Eles o apresentam de forma muito simpática, embora não escondam suas fraquezas e pecados. Cheio de bondade, de coragem nas conquistas militares, dotado de qualidades humanas, artísticas e de liderança, bem-sucedido, chega a se casar com Micol, filha de Saul (1Sm 22-30). Mesmo sendo filha de Saul, sempre esteve ao lado de seu esposo, defendendo-o contra as perseguições do pai. Este, ao contrário, é apresentado como alguém incapaz no plano político (1Sm 31), indigno no plano religioso (1Sm 15,10-31) e desequilibrado no plano psíquico (1Sm 19,8-24), perdendo gradativamente seu prestígio inicial. O autor tinha a preocupação de ressaltar a aliança de Deus com o povo de Israel, o povo escolhido e portador das promessas e do futuro Messias que viria por meio da dinastia de Davi, e não de Saul. Por isso, devemos ler esses textos com cuidado, para não cair na ingenuidade de pensar que tudo foi tão "limpo" para Davi como aparece numa leitura mais superficial. 

Pouco a pouco Davi foi conquistando seu espaço e se impôs primeiro sobre as tribos do Sul, depois sobre as tribos do Norte. Ele havia conduzido uma política pessoal, ainda antes da morte de Saul. Graças a sua habilidade, soube ganhar a simpatia dos diferentes clãs estabelecidos no Sul (1Sm 27,10-12; 30,2631). Não participou da batalha de Gelboé, que levou Saul à morte, mas foi a Hebron, onde foi reconhecido como rei (2Sm 2,1-4). Após a morte de Abner, general do exército de Saul (2Sm 3,22-39), e de Isbaal, filho de Saul (2Sm 4,1-12), os anciãos de Israel reconheceram Davi como rei. Davi conseguiu reunir a realeza sobre Judá e Israel. 

Em geral, Davi é apresentado em seu aspecto positivo, sendo visto como “modelo de chefe e líder baseado em comportamento e atitudes exemplares”. Nós sabemos, porém, que ele não foi tão exemplar como muitos relatos o apresentam.

Mais do que apresentar fatos históricos, os relatos bíblicos procuram mostrar a relação entre religião e política. Apresentam Davi como homem de fé e ungido pelo Senhor, tentando legitimar a monarquia em nome de Deus.

3.1 - Contexto histórico que precede a ascensão de Davi ao trono do Reino do Norte 

Isbaal, filho de Saul, foi proclamado rei pelo general Abner sobre Galaad, Jezrael, Efraim, Benjamim e outras regiões menores (2Sm 2,9-11), enquanto as tribos de Judá e Simeão, ao sul, já se encontravam sob o governo de Davi.  

Isbaal ordenou a Abner que marchasse com seus adeptos para a Cisjordânia, convocasse a escolta pessoal dele e se confrontasse com os mercenários de Davi, chefiados por Joab (2Sm 2,12-3,1) no território de Benjamim. Davi conseguiu negociar com Abner; este passou a estimular os israelitas do antigo reino de Saul a se aliarem a Davi, de tal forma que este, já como “rei” de Judá, com residência em Hebron, preparava o caminho para governar também Israel. Não conhecemos explicitamente a resposta de Davi a Abner, mas o texto de 2Sm 3,21 fala que "Davi despediu Abner, e ele foi em paz". 

O problema não estava entre Davi e Abner, mas entre Abner e Joab. Abner, general do exército de Saul, na batalha de Gabaon havia matado Asael, irmão de Joab (2Sm 2,22-23). Este vingou a morte do irmão matando Abner (2Sm 3,27). Davi ficou em situação difícil. Ordenou que houvesse enterro solene de Abner e ele mesmo seguiu o funeral e lamentou a morte do general (2Sm 3,38). 

A morte de Abner causou um forte impacto sobre Isbaal e os israelitas (2S m 4,1). Dois mercenários dos seguidores de Saul mataram Isbaal e levaram sua cabeça a Hebron, esperando obter uma recompensa de Davi, mas foram ao encontro da morte (2Sm 4,5-12), pois o rei os puniu em razão desse ato. 

Davi já havia se projetado em Judá. Precisava conquistar a confiança das tribos do Norte a todo custo, para não frustar seus planos e suas intenções. Os israelitas, por sua vez, sem seu rei Isbaal, sem Abner, chefe do exército, e sob a ameaça constante dos filisteus, aderiram a Davi, considerado o mais forte do país (2Sm 5,1-3). 

3.2 - A união pessoal de Davi com Judá e Israel  

Davi se tornou rei de Judá e Israel. Sua posição, porém, não trouxe mudanças estruturais. Tudo continuou como antes, embora o chefe dos dois grupos fosse o mesmo. Era a união pessoal de Davi com a casa de Judá e com a casa de Israel, sem englobar ambas em um único nome, o reino de Israel. A união pessoal é uma forma de governo pela qual as duas "nações" - Judá e Israel - são política e administrativamente independentes, mas com o mesmo soberano. É uma forma de governo conhecida: até o século passado, em 1939, a Islândia e a Dinamarca tinham essa forma de governo. Cada nação tinha seu poder judiciário, executivo e legislativo, mas as duas tinham o mesmo soberano, o da Dinamarca. O mesmo aconteceu entre Portugal e Espanha, por volta de 1550 d.C. 

A ampliação do poder de Davi sobre as tribos do Norte foi o resultado dessa união pessoal. O que significa isso concretamente? Para Judá e Israel significava manter a personalidade política, conservando também a consciência individual. As tribos do Sul e do Norte não fizeram outra coisa senão submeter-se ao poder supremo de Davi. Não significava ainda um Estado totalmente unitário. Até então predominava uma estrutura tribal. A monarquia estava apenas numa fase inicial e embrionária como nova forma de organização e governo. 

A união pessoal que Davi criou entre as tribos do Norte e do Sul nunca foi suficientemente valorizada em seu significado e em sua problemática pelas próprias tribos, porque existia entre elas a convicção de que Judá sempre tivesse pertencido a Israel e vice-versa. Mas foi necessária uma aliança de Abner com Davi (2Sm 3,12-21) como ponto de partida, para que este fosse aceito como soberano não só sobre Israel como também sobre Judá. 

Davi não foi um chefe ocasional como os juízes, mas desde o início foi guerreiro, apoiado em sua tropa e em seus êxitos, independentemente do controle tribal e do recrutamento militar. A monarquia de Davi tinha em Judá uma base firme e prometia duração. Há indícios de que Davi buscava ampliar suas metas políticas. Apenas foi ungido em Hebron, buscou contatos com os povos vizinhos (2Sm 2,7). Não era uma relação de guerra, mas de simpatia. Tinha recursos e poder, que faltavam a Saul. Possuía sua tropa de mercenários (lSm 22,1-2) e tinha autoridade plena sobre Judá (2Sm 2,4). Conquistou a cidade de Jerusalém e nela estabeleceu sua residência. Ele não precisou do exército de Judá nem do de Israel; usou apenas seus mercenários para conquistá-la e ocupou a fortaleza de Sião, onde morou (2Sm 5,9). Por um lado, isso favoreceu sua neutralidade e independência; por outro, excluiu toda possibilidade de reivindicações e prerrogativas de uma e outra corrente de seu reino. 

A conquista de Jerusalém foi um ato estratégico, por ser fronteira entre as tribos do Norte e do Sul, e estar relativamente isolada no alto de uma montanha, longe da encruzilhada de importantes vias de comunicação e separada geograficamente da zona principal da tribo de Judá. Deve seu auge somente à iniciativa de Davi. Ele conseguiu realizar aquilo que Saul não conseguira: passar de Estado nacional/tribal para Estado territorial, com fronteiras mais ou menos estáveis e congregando as tribos debaixo do poder governamental do rei. 

A população cananéia e filistéia da área rural situada nos territórios das tribos do Sul e do Norte aderiu ao domínio de Davi e era tratada com direitos quase iguais aos das tribos. A unificação estatal foi um processo lento e progressivo até chega à maturidade e autonomia política, com seus elementos etnicamente diversos. Ao conquistar Jerusalém, Davi a transformou em capital de seu reino. Comprou a colina oriental, dando-lhe o nome de Cidade de Davi, onde mandou construir um altar (2Sm 24,18-19); mais tarde, Salomão mandou construir o Templo (1Rs 6) e, anexo a este na parte sul, seu palácio (lRs 7). A escolha de Jerusalém e a compra da colina de Sião foram um ato estratégico, pois vincularam as tribos do Norte à nova sede da arca, dando à cidade uma especial dignidade no aspecto religioso. Jerusalém se tornou, a partir de então, o centro político, religioso e cultural do reino unido. Davi enfrentou muitos conflitos com os reinos vizinhos para manter essa unidade. 

3.3 A expansão territorial no tempo de Davi  

No tempo de Davi, o reino unido chegou a sua máxima expansão territorial. Compreendia a área ocupada pelas duas tribos do Sul e pelas dez tribos da região Central e do Norte. Seus habitantes eram essencialmente israelitas. O segundo contingente populacional submetido ao governo de Davi era constituído pelos reinos conquistados, que lhe pagavam tributo: Edom, Moab, Amon, Aram de Damasco e Aram-Soba. Em Edom e Aram de Damasco foram colocados governadores israelitas que se tornaram súditos de Davi e lhe pagaram tributo (2Sm 8,1-14; 10,18-19), enquanto os demais continuaram com as lideranças locais, mas sob o controle da Corte de Israel. O terceiro e último contingente populacional submetido à soberania de Davi era constituído pelos reinos vassalos da Filistéia (1Cr 20,4), Gessur (2Sm 3,3;13,37), Emat da Síria (2Sm 8,9-10) e Tiro, governado por Hiram (2Sm 5,11). Tratava-se de um domínio complexo, do ponto de vista administrativo, militar e político, mas habilmente conduzido durante o governo do rei Davi (2Sm 3,3; 13,37).

A formação de um grande Estado davídico é mérito pessoal de Davi, de sua habilidade política e destreza militar. Algumas causas favoreceram o crescimento da autonomia do reino. O Egito já havia perdido a hegemonia e influência sobre Canaã. As ameaças dos filisteus, amonitas, moabitas, edomitas e arameus da Síria foram amenizadas por Davi, por sua capacidade diplomática e pelo apoio interno que encontrou em Judá e Israel. Unindo as forças, constituiu um exército profissional permanente. Construiu sua residência e organizou um Estado burocrático e autônomo. 

No segundo livro de Samuel (2Sm 8,16-18; 20,23-25), encontramos uma lista de cargos distribuídos por Davi a seus funcionários: cargos militares que estão diretamente sob as ordens do rei. As duas listas mencionam Joab como comandante do exército e Banaías como comandante dos mercenários. Outros cargos importantes, como arauto, sacerdote e secretário, eram conhecidos em sua organização. Esses cargos não têm nada a ver com a estrutura tribal. Independentemente das tribos, mas em seu território, Davi organizou um governo estatal, entre os Estados de Judá e Israel, um centro administrativo, uma central de poder que leva em si mesma sua própria lei. 

As tribos o permitem, mas perdem a influência sobre essa nova evolução. Retiram-se como portadoras de uma formação política que, de ora em diante, é transferida totalmente para o rei e para seus funcionários. A monarquia de Davi, desde o começo, foi diferente da monarquia de Saul. Este havia surgido da tradição dos chefes carismáticos; foi um rei militar sobre algumas tribos do Norte, mas sem apoio seguro e permanente de todas as tribos, sem ampla residência e sem um corpo ativo de funcionários, como ocorreu no reinado de Davi. 

3.4 - A idolatria e presença profética de Gad e Natã  

Com Davi se iniciou o chamado "sincretismo do Estado", que visava unificar também no plano religioso os vários povos estabelecidos no Estado. Davi quis construir um templo para o Senhor (2Sm 7,1-3). Natã aprovou a inspiração do rei, mas, em seguida, o desaconselhou. O discurso girava em torno da "casa de Davi" como estabilidade de sua descendência, e não do templo. 

No discurso de Natã apareceram alguns elementos do culto cananeu que foram incorporados na religião de Israel por meio do culto do Estado: a ideologia régia; a promessa da dinastia eterna (2Sm 7,15); a pessoa do rei adotada pela divindade (Sl 45,7; 1Rs 21,11-14); a pena de morte a quem blasfema contra Deus e contra o rei (Is 8,21); a vida eterna concedida ao rei (SI21,5); a supremacia do rei sobre todos os seres (2Sm 23,1); as funções de proteção e promoção social (2Sm 21,17; Lm 4,20); sua relação com a fecundidade da terra (Sl 72,6-7.16); suas funções sacerdotais (como veremos adiante, Salomão, ao inaugurar o templo, faz oração pelo povo e oferece sacrifícios). 

Davi é duramente criticado por causa do recenseamento promovido durante seu reinado (2Sm 24,1). Na mentalidade religiosa do antigo Israel, tudo era referido a Deus como causa primeira. Fazer o levantamento dos que viviam ou tinham morrido era um direito reservado a Deus (Ex 32,32-33; 30,12). Só ele tinha essa prerrogativa. Implicitamente, porém, havia o interesse de atualizar a arrecadação de impostos, reforçando a exploração do rei sobre o povo, e avaliar a possibilidade de recrutamento para o exército. Daí a recriminação do profeta. Por isso, Davi reconhece sua ordem como um grande pecado (2Sm 24,10) e pede perdão a Deus. 

O profeta Natã repreende Davi por dois outros pecados: ter cometido adultério com Betsabéia e mandado matar Urias, marido dela (2Sm 12,1-25). Mas o adultério não aparece isolado: ele foi precedido de outros fatos e seguido de consequências desastrosas. O que aconteceu foi a violação do próprio contrato que o rei tinha com o povo: enfrentar os inimigos e fazer justiça. De fato, Davi não saiu para lutar junto com seus companheiros em Rabá e estava passeando no terra­ço do palácio (2Sm 11,1-2). Por isso, cobiçou Betsabéia, mulher do soldado Urias que estava na guerra. E para esconder o seu erro, cometeu outro pior: quis fazer com que Urias desobedecesse às leis da guerra. Como não conseguiu, mandou matá-lo, violando o mandamento fundamental de uma sociedade que quer preservar a vida: a justiça foi ferida no coração.

É por isso que a Bíblia coloca logo a seguir os fatos que provocaram a decadência do governo de Davi: a briga pelo poder entre seus filhos (2Sm 13 e seguintes). O arrependimento Davi obteve o perdão de Deus, mas a sua atitude desencadeou todo um processo de reversão: ao invés de o poder estar a serviço do povo, começa a ser cobiçado como dominação: o poder pelo poder.

Messias é uma palavra hebraica que significa Ungido. No Novo Testamento, escrito em língua grega, o Messias é chamado de Cristo. Portanto, Jesus Cristo é para nós, cristãos, o Messias, o Ungido que veio ao mundo trazer definitivamente o Reino de justiça e paz que os israelitas esperavam. Esse Reino já está presente no mundo com a vinda de Jesus, Filho de Deus, e será construído através de todos aqueles que se comprometem com a pessoa e a atividade de Jesus: no serviço, na partilha e no amor aos irmãos.

Não obstante o pecado de Davi, o povo da Bíblia conservou a lembrança dos tempos em que ele praticou o direito e a justiça, fazendo dele um modelo de governante. Para eles, Davi deveria reinar para sempre. Nasceu então a convicção de que, um dia, Deus colocaria no trono alguém como Davi, mas que só praticasse a justiça e o direito, seguindo em tudo o projeto de Deus para seu povo. Surgiu assim a idéia do Messias, que viria um dia para estabelecer a paz perpétua (cf. Is 9,1-6).

Para refletir

Existe algum grande símbolo de libertação para nós hoje? Qual?

Qual o grande pecado dos nossos governantes hoje? Eles sabem que estão errados e se arrependem

3.5 - Sucessão ao trono de Davi: tensões internas (2Sm 9-20; 1Rs 1-2)  

Já idoso, Davi começou a enfrentar problemas por causa da sucessão ao trono. Absalão, seu filho mais velho, é o primeiro a preparar o terreno para aplicar um golpe de Estado (2Sm 15,1-6). Ele conduziu o reino de Davi a uma verdadeira crise. Davi e toda a corte tiveram de se retirar da capital, Jerusalém, na qual restou apenas o harérn (2Sm 15,13-23). Absalão chegou a se proclamar rei de Israel em Hebron (2Sm 15,7-12). Porém, a milícia de Davi conseguiu pôr em fuga os rebeldes, e Absalão acabou sendo morto (2Sm 18,1-32). 

A segunda rebelião, chefiada por Seba, foi provocada pela tribo de Benjamim (2Sm 20,1), à qual pertencia a família de Saul. Não aparenta ser uma revanche da família de Saul contra Davi, mas parece retratar uma inimizade entre Israel e Judá (2Sm 20,2). A rebelião foi dominada pela milícia de Davi. Seba foi morto numa cidade próxima de Dã, onde havia se refugiado (2Sm 20,21-22). 

As circunstâncias históricas que envolveram a sucessão dinástica hereditária na casa de Davi não se deram espontaneamente. A história da sucessão ao trono de Davi é de muita disputa entre os filhos do rei: Absalão, como vimos acima, Adonias (1Rs 1,5-7.9-10) e Salomão (1Rs 1,28-34). Além dos filhos, outros pretendentes e partidos se formaram na fase final da vida de Davi, como: Joab, chefe do exército, Abiatar e Sadoc, sacerdotes, e Benaías, chefe dos mercenários. A história da sucessão é rodeada de intrigas até a chegada de Salomão ao poder, pela sugestão do profeta Natã e insistência de Betsabéia, junto a Davi (1Rs 1,11-40). 

4. O REINADO DE SALOMÃO – 970-931 a.C

Com o envelhecimento de Davi, houve a necessidade de escolher um substituo. Nessa época, Adonias era o filho vivo de Davi mais velho e que teria direito à sucessão do pai. Mas na disputa entre ele e Salomão, Salomão saiu vitorioso. Adonias representava mais os camponeses, o povo do campo. Salomão apoiado pelo povo da cidade defendia o “projeto do continuísmo”.

Salomão, foi ungido rei pelo profeta Natã e pelo sacerdote Sadoc, e assumiu o poder em 970 a.C e se estendeu até 931 AC. Logo que tomou posse, Salomão procurou eliminar os principais adversários. Como Caim, Salomão derramou o sangue de muitas pessoas, entre as quais o próprio irmão, Adonias. Antes de tomar posse, Davi mostrou a Salomão a vontade de Deus: defender a vida e a liberdade do povo.

O governo de Salomão transformou o pequeno reino de Israel em um império respeitado por todas as outras nações. Realizou, assim, o desejo daqueles que apoiaram a monarquia: “Teremos um rei e seremos nós também como as outras nações” (1Sm 8,19). Parece que os opositores do regime monárquico estavam errados, quan­do quiseram descartar essa forma de governo. De fato, Salomão conseguiu dar tamanha grandiosidade ao povo de Israel, que só em sonho se poderia pensar: administra­ção competente, culto luxuoso, construções grandiosas, economia de abundância, desenvolvimento territorial, comércio de exportação e importação, relacionamento diplomático para manter a paz.

Aproveitando a experiência do Egito, ele procurou asses­sores na área da cultura e ciência para agilizar as ques­tões externas e internas. Formou diplomatas para man­ter um relacionamento à altura com as outras nações, abrindo assim um espaço novo de negociações, inclusive com o Egito, que era a grande potência da época. Acolheu em sua corte escritores, dando-lhes a tarefa de organizar as tradições populares sobre a histó­ria do seu povo e, ao mesmo tempo, estudar e adaptar a literatura de outros povos.

Os textos que falam especificamente sobre o reinado de Salomão encontram-se em 1Rs 3-1l. O nome "Salomão" vem da palavra Shalom que em hebraico significa "paz, plenitude, prosperidade, perfeição" e foi dado por Davi, seu pai (2Sm 12,24), e o nome "Jededias" (querido/ amado do Senhor) foi dado pelo profeta Natã, "segundo a palavra de Iahweh" (2Sm 12,25). Seu nascimento era interpretado como a certeza do perdão de Deus, pois havia morrido o primeiro filho do adultério de Davi com Betsabéia.  Davi deu esse nome a seu filho talvez porque se sentisse em paz com Deus.

As narrativas sobre Salomão têm início com os conflitos da sucessão (1Rs 1-2), seguem apresentando-o como rei sábio (1Rs 3-5,14), como construtor (lRs 5,15-9,25), como comerciante (1Rs 9,26-10,29) e terminam evidenciando as sombras de seu reinado (lRs 11,1-43). As narrativas bíblicas sobre a ascensão de Salomão ao trono não falam que este tenha sido escolhido por Deus como sucessor de Davi. Ainda antes de ter a aprovação de Davi, houve a mediação do profeta Natã e de Betsabéia (lRs 1,11ss). Mas ele é indicado e aprovado pela vontade expressa de Davi (1Rs 1,32-40) e é aclamado pelo povo (1Rs 1,39). Os versículos que seguem revelam que sua ascensão ao trono resultou de um contragolpe, no qual os adversários são pegos de surpresa (1Rs 1,41-53). 

A justificativa religiosa do governo de Salomão é apresentada no texto que fala de uma peregrinação que ele fez ao "lugar alto" mais importante de Gabaon, onde o Senhor lhe aparece em sonho durante a noite. Nessa experiência, Salomão lhe dirige uma prece, pedindo a graça para governar o povo com sabedoria (lRs 3,4-15). Segundo os livros das Crônicas, o "lugar alto" onde acontece esse encontro com Deus parece ser um antigo santuário israelita (lCr 21,29; 2Cr 1,3-5).

Salomão é conhecido também por muitos como rei sábio. Para o povo de Judá, ele é o “patrono da sabedoria”. Por causa disso, séculos mais tarde, muitos escritos da Bíblia são atribuídos a ele - como Provérbios (Pr 1,1), Sabedoria (Sb 9,78.12), Cântico dos Cânticos (Ct 1,1) e Salmos (Sl 72; 127). Era um costume comum na época para dar credibilidade aos escritos. A atribuição de um texto a alguém é frequente no mundo bíblico. Por isso, muitos escritos sapienciais são atribuídos a Salomão, mas não são de sua autoria. Esse modo de proceder recebe o nome de "pseudonímia". Na corte havia escribas que registrava os anais da casa de Salomão. Talvez por essa razão diversos livros tenham sido atribuídos a ele. A sua sabedoria (1Rs 5,9-14), está mais ligada à habilidade política e práticas comercial, e não ao fato de ele ter escrito obras de sabedoria.

Uma das maiores obras que ele fez e que o imortalizou, foi a construção do Templo de Jerusalém. Sua descrição é pormenorizada desde os preparativos (1Rs 5,15-32) da construção e ornamentação (1Rs 6). Para a construção, Salomão fez parceria com o rei de Tiro que lhe forneceu madeira nobre, em troca de produtos de primeira necessidade, como trigo e azeite. Segundo relatos bíblicos, a construção do templo durou sete anos.

No Templo ele introduziu a Arca da Aliança (1Rs 8,1-13); abençoou a assembleia de Israel (lRs 8,14); fez suas orações (lRs 8,15-52); abençoou novamente a assembleia (lRs 8,54-61); e ofereceu sacrifícios com todo o povo, exercendo as funções sacerdotais (lRs 8,62-66). 

Salomão desenvolveu e estimulou uma tradição cultual no santuário estatal, embora não fosse uma tradição "judaica" ou "israelita". Provavelmente, ela sofreu influências do Egito e de outros países. Tudo indica que, de fato, o Templo de Jerusalém era um santuário estatal, no qual os sacerdotes eram também funcionários do rei.

O Templo de Jerusalém era uma empresa régia, o lugar da representação do rei e de Deus, v 11, mas eram nos santuários menores que davam plena garantia de fidelidade às tradições religiosas de Israel. Na verdade, não se conheceria o rumo da religião em Israel se as tribos, em seus santuários, não tivessem zelado, desde o início, pela conservação das tradições da fé no Deus de Israel com ininterrupta continuidade e originalidade. Essas tradições se ampliaram para todos os israelitas, com uma certa tensão com o Estado. Resultaram daí duas tradições que foram concluídas no período do exílio e do pós-exílio: a tradição deuteronomista e a sacerdotal, que contribuíram com muitos escritos para o Primeiro Testamento. 

Ele ainda construiu seu palácio, um palácio para a filha do faraó com quem se casou, igualmente descrito em seus mínimos detalhes: Origem, mobília e natureza do material de construção, equipe de trabalho etc... (lRs 7 ,1-51). Em lRs 9,15-24 fala de outras construções, como o aterro chamado Meio, onde se encontravam o palácio e o templo, o muro de Jerusalém, a fortificação das cidades de Hasor, Meguido e outras. 

Segundo 1Rs 5,27 todo o Israel era recrutado como mão-de-obra escrava. Mais adiante, 1Rs 9,20-22 diz que a mão-de-obra era recrutada entre a população não israelita das cidades-estados de Canaã. A primeira, porém, é a mais verossímil, porque será uma das causas da ruptura posterior entre Israel e Judá (lRs 12,3-4.14-16). Para sustentar e gerenciar sua organização e ignorando as doze tribos, Salomão dividiu o seu reino em doze prefeituras, colocando em cada uma delas um administrador, que cuidava dos interesses do reino nas diversas regiões do país. Eram eles que recolhiam os impostos para que o governo tivesse renda suficiente, a fim de manter a corte, o culto, o exército e o controle da exportação (lRs 4,7- 19). Aparelhou o exército da melhor maneira possível, para manter as fronteiras seguras e em expansão e os recorrendo à tecnologia estrangeira dos fenícios, construiu uma frota de navios mercantes.

O seu reinado caracterizou-se mais pelas relações diplomáticas que fomentou com os países vizinhos mediante o comércio internacional, que se tornou fonte de riqueza para o reino (lRs 10,28-29), trazendo uma relativa paz com os países vizinhos. Nesse período, Israel se tornou conhecido como potência internacional, que encantou até a rainha de Sabá, na Arábia (lRs 10). Essa relativa paz foi fruto dos muitos casamentos com mulheres estrangeiras de Moab, Amon, Edom, Sidônia, Hatu (lRs 11,1) e como já foi dito, com a filha do faraó do Egito, tida como esposa legítima, a qual é mencionada cinco vezes (lRs 3,1; 7,8; 9, 16.24; 11,1). O casamento com essas mulheres estrangeiras era uma das formas de manter a boa vizinhança com os países próximos, como forma de manter boas relações (lRs 11,1). Segundo o texto, elas desviaram do Senhor o coração do rei, introduzindo seus deuses e suas crenças em Israel (lRs l1,4s). O Deuteronômio faz uma crítica e uma recomendação ao rei Salomão: critica seus casamentos e o luxo que ostenta; recomenda que carregue consigo uma cópia do livro da Lei e coloque em prática seus estatutos e normas (Dt 17,16-20). 

Salomão não foi tão hábil e político quanto Davi. Ele não conservou o território que herdou do pai, nem mesmo empreendeu campanhas para expandi-la. Quando casou com a filha do faraó do Egito, deu em troca a cidade de Gazer (lRs 9,16).  Depois cedeu a Riram, rei de Tiro, 20 cidades na Galiléia (lRs 9,11- 14), em troca de material de construção e mão-de-obra especializada. Perdeu a parte oriental da Síria, que havia pertencido ao reino de Davi, e parte de Edom. Não se mostrou um general ativo, embora tivesse organizado um corpo de carros de combate bem instruído e especializado (lRs 10,26-29). 

Com o comércio exterior entraram também os cultos idolátricos (lRs 11,7) que desviaram o povo do Deus verdadeiro. Apesar de toda a prosperidade do reino de Salomão, o povo sentia-se oprimido, como se tivesse voltado à experiência de outrora, no Egito: trabalhos forçados, idolatria, perseguição política, miséria, opressão por meio de impostos e tributos, fatos que confirmavam as previsões de lSm 8: o rei e a corte oprimiam o povo como o faraó havia oprimido os antepassados no Egito. O rei passou a simbolizar a negação do projeto fraterno e solidário do Senhor e aos poucos, vai perdendo a confiança externa e interna e vai enfraquecendo seu prestígio e provocando descontentamentos e revoltas. Enfrentou a rebelião de Edom (lRs 11,14-22), a da Síria (lRs 11,23-25) e a do Norte, conduzida por Jeroboão (lRs 11,26-40), o qual havia sido encarregado de supervisionar os trabalhos empreendidos pelo rei.

Estimulado pelo profeta Aías de Silo, ele preparava a separação das tribos do Norte. A rebelião foi descoberta, e Jeroboão teve que fugir para o Egito, pois Salomão queria matá-lo (1Rs 11,26-40). Em todo caso, estava lançado o grito de alerta e de insatisfação contra o rei Salomão, que levou o país ao máximo de grandeza, mas que, para alcançar isso, sacri­ficou toda a população trabalhadora e camponesa.

Mas só foi com a morte de Salomão, que as tribos do Norte deram continuidade à reação que tinha sido iniciada com o profeta Aías de Silo e Jeroboão (lRs 11,26-40). As brasas da liberdade estavam acesas debaixo das cinzas da opressão.

No regime monárquico de dinastia, a mudança do rei era automática: Roboão, o filho mais velho do rei morto, assumiu o governo. Entretanto, os nortistas não aceitaram pacificamente isso. Exigiram que Roboão se apresentasse numa assembléia na cidade de Siquém, e aí colocaram para ele as condições exigidas para admiti-lo como rei: acabar com o arrocho e a opres­são. Como no tempo da Confederação das Doze Tribos, o povo volta a ter voz ativa (lRs 12,1-5).

Roboão se reuniu com seus conselheiros para tomar uma decisão. Uma parte deles (anciãos) percebe que Roboão não teria condições de governar se não atendesse às reivindicações básicas do povo. Ouvir a voz do povo e agir segundo suas propostas é o essencial para governar com justiça e ser bem aceito (lRs 3, 9). O rei, porém, preferiu escutar seus amigos de corte, que o aconselha­ram a amedrontar o povo com repressão (cf. lRs 12,6-15): “Meu pai colocou sobre vocês um fardo pesado, mas eu aumentarei ainda mais esse fardo. Meu pai castigou vocês com chicotes, e eu castigarei vocês com ferrões”. O rei não deu ouvidos ao povo.

A reação do povo foi imediata, ao perceber que o rei não lhe dava atenção. Os que estavam na assembléia responderam: “O que temos nós com Davi? Não temos herança com o filho de Jessé. Volte para as suas tendas, Israel. Agora, cuide de sua casa, Davi!” (1Reis 12,16). Essas palavras que os nortistas disseram a Roboão signi­ficam que eles renegaram a dinastia de Davi, isto é, não aceitavam mais os descendentes de Davi como rei.

Roboão ainda tentou reprimir a revolta, mas já era tarde. O povo estava decidido, e o próprio rei teve que fugir para Jerusalém. Jeroboão, que havia se refugiado no Egito na época de Salomão, voltou e foi proclamado rei pelos nortistas. O grande império de Davi e Salomão foi dividido em dois reinos: o do Norte, que passou a ser chamado de Reino de Israel, incluindo a maioria das Tribos; o do Sul, chamado Reino deJudá, compreendendo a Tribo de Judá e parte da Tribo de Benjamim, que ficou sob o governo de Roboão, filho de Salomão.

Na Bíblia, a palavra casa significa, antes de tudo, o lugar onde se mora (construção) e também a família.Casa do pai — é a família mais ampla, compreendendo um grupo de parentes, composta de 40 a 50 pessoas. A “casa do pai” exerceu uma função importante no Sistema das Doze Tribos (cf. acima, p. 23, onde se fala da Tribo). Casa de Davi—é a mesma coisa que dinastia de Davi, isto é, os descendentes de Davi que lhe sucederam no trono. Casa de Judá — é a mesma coisa que o Reino de Judá, ou Reino do Sul, ou também os reis que governaram no Sul, dependendo do contexto.

Casa de Israel — são os reis que governaram no Reino do Norte ou de Israel. Também pode indicar todo o Reino de Israel, dependendo do contexto. Equivale, então, à ex­pressão “todo o Israel”. Casa de José — indica, primeiramente, as Tribos de Efraim e Manassés, que eram filhos de José. Pode significar também todo o Reino do Norte. Com menos freqüência, indica todo o povo israelita. Casa de Jacó — é o Reino do Norte ou Israel. Casa do rei X — indica a classe dominante, que está no poder. Por exemplo: casa do rei Acab.

Por fim o reinado de Salomão pode, de modo resumido, ser retratado pelas seguintes características: uso do trabalho forçado, semelhante ao do tempo da escravidão no Egito, ou pior do que este (lRs 5,27-32; 12,4); gosto pelo luxo e pela riqueza, ao estilo dos faraós (lRs 5,2-3; 7,1-8; 10,14-23); união com princesas e concubinas estrangeiras que "desviaram seu coração para outros deuses" (lRs 11,1-8); concentração de riquezas na mão do rei, considerado o grande detentor do monopólio estatal (lRs 9,26-28), tudo isso realizado com a aparente bênção do Senhor, que "habitava" o Templo construído pelo próprio Salomão (lRs 8,1-13; 6-7). 

E o povo? Continuava clamando a Deus, como no tempo da escravidão do Egito. Era preciso abafar o grito que subia da periferia das grandes cidades e do campo. O rei morava na cidade protegida por muros, distante dos campos e das aldeias onde o povo trabalhava e morava. O clamor popular não chegava até o palácio do rei, situação semelhante àquela denunciada por Amós, dois séculos depois (Am 6,6). 

As elites, sustentadas pela monarquia, iam introduzindo na cultura de sua época conteúdos ideológicos que ajudavam a oprimir o povo ainda mais, e que persistiriam ao longo dos séculos. Esses conteúdos vão aparecer em textos de literatura sapiencial, tanto em coletâneas mais antigas como em elaborações mais recentes. Assim, a pobreza era apresentada como fruto da preguiça e como maldição, e a riqueza era vista como bênção de Deus pela prática do bem (Pr 10,4; 10,15; 13,18 - coletânea antiga). 

As pessoas empobrecidas pela opressão dos reis e pelas injustiças sociais eram vistas como seres inferiores, culpadas pela própria situação, preguiçosas e incapazes. O povo não tinha voz nem vez; ficava calado diante da situação (Ecl 9,13-16 - coletânea antiga; Eclo 13,3-4). Essa discriminação social, depois de assumida pela cultura do povo, passa também a ser discriminação religiosa e teológica, em forma de "teologia da retribuição": a riqueza é bênção de Deus; a pobreza, maldição e castigo. Jó (século V a.C.) apresenta essa teologia e, com grande perspicácia, a desmistifica. Com a monarquia, pouco a pouco o clamor do pobre deixou de incomodar. Seu maior roubo foi tirar a sensibilidade das pessoas. Essa injustiça continua sendo praticada até hoje. Essa lógica se tornou tão normal que tocar fogo num índio virou diversão. 

Embora encontremos algumas passagens contra a monarquia, a maior parte das fontes bíblicas relativas a esse período lhe são favoráveis, tanto os originais, que nasceram durante o período, como as da Tradição Javista e as da Tradição Deuteronomista, posteriores, que fazem a sua releitura. Contemporâneas à monarquia unida de Israel encontramos algumas manifestações proféticas com características próprias e limitadas.

5. OS PRIMEIROS PROFETAS

Pela etimologia da palavra grega, o profeta é alguém que fala em nome de Deus; Deus chama alguém para ser seu porta-voz. O movimento profético ganha maior expressão justamente neste período da monarquia.

Desde o início da monarquia, com Saul e Davi, evidenciam-se alguns profetas. Em alguns textos eles são mencionados em episódios que antecedem a monarquia e aparecem como "videntes" (lSm 9,9), “doidos" ou pessoas esquisitas que dançam, tiram a roupa e caem em delírio (lSm 10,5-6; 19,24). Em outros textos, são apresentados mais positivamente interpretando sonhos (Dt 13,2-4) e consultando a Deus (1Sm 8,6-7). Alguns personagens famosos anteriores a esses reis receberam o nome de profetas: Abraão (Gm 20,7), Moisés (Dt 18,15; 34,10-17), Josué (Eclo 46,1), Miriam (Ex 15,20), Débora (Jz 4,4) e outros. Mas trata-se de uma aplicação posterior, em uma época em que a palavra "profeta" talvez não tivesse o sentido estrito, usado para os profetas clássicos (Amós, Isaías etc.). 

O movimento profético não era exclusivo de Israel. Era conhecido também entre os povos vizinhos, no Egito, na Mesopotâmia e em Canaã. Há uma estreita ligação entre os escritos de Mari, na Mesopotâmia, e os de Israel. Ambos consideravam o profeta um ser humano que recebia uma missão e era enviado geralmente ao rei levando uma mensagem oral, transmitida em momento de crise. Já nos demais povos, o profeta era visto como um mensageiro celeste. Em Israel, a mensagem era dirigida também ao povo. Além da mensagem, os profetas interpelavam o rei e o povo, exigindo deles uma transformação interior e exterior. Anunciavam e denunciavam, arriscando frequentemente a própria vida. O anúncio muitas vezes era feito também com ações simbólicas. 

Os profetas ou videntes eram muito procurados para resolver os mais diversos problemas da vida do povo mediante uma consulta à divindade (1Sm 2,27-36). Motivos de saúde (1Rs 17,17-18), perda de um jumento (lSm 9,3-10) ou defesa do território eram algumas das razões para consultar um profeta (Nm 22,2-6). Os reis e governadores procuravam o apoio dos profetas ou grupos de profetas, porque buscavam na palavra deles a legitimidade divina de seu poder. O apoio desses profetas representava o apoio divino e a garantia de submissão e obediência dos súditos. Também na história do povo de Israel sucedia o mesmo. 

A mudança do sistema tribal para o sistema monárquico ocorreu com o consentimento do profeta Samuel (1Sm 3,20; 9,9; 10,5). Ele foi procurado pelos chefes das tribos que queriam essa mudança (1Sm 8,4-5). De fato, Samuel atendeu à solicitação, mesmo a contragosto, ungindo os primeiros reis de Israel: Saul (1Sm 10,1) e Davi (1Sm 16,13). No período de Saul, fala-se de um grupo de profetas (1Sm 10, 5.10), mas seus nomes e suas funções são desconhecidos. O texto de 1Sm 10, 5.9-13 apenas deixa clara a relação primitiva dos profetas com a música e o transe. Parece ter sido a forma pela qual eles contagiavam a comunidade presente e exprimiam ações simbólicas por meio de mímicas, como em 1Rs 22,11. Os grupos de profetas são mencionados apenas no tempo de Samuel, Elias e Eliseu; depois não se fala mais neles. Natã não parece fazer parte dos "irmãos profetas" ou grupo de profetas; atua numa outra linha, integrado na corte, junto a Davi (2Sm 7; ler 17), e na escolha e unção de Salomão como sucessor de Davi (1Rs 1,11-39). 

Havia uma diferença entre os profetas de Israel e os profetas dos outros povos. Os profetas sempre estavam ligados a Deus e aos líderes do povo. Na Bíblia, o Deus do povo de Israel não existia para legitimar o poder do rei. Tal poder existia para servir à aliança, ao projeto de Deus (Dt 7,14-20; 1Sm 8,1- 22). Vamos ver adiante que, no tempo do rei Acab e de outros, quando os monarcas se opunham à aliança e ao projeto de Deus, os profetas se tornavam independentes, críticos e livres diante do poder, mesmo tendo ungido os reis, como foi o caso de Saul, Acab e outros (lRs 19, 10.14). 

Nos demais povos, os profetas não chegaram a ser um grupo independente, crítico do poder, porque a função da divindade era legitimar o poder do rei. Não era possível, então, conceber um profeta crítico ao poder do rei, pois este era o representante direto da divindade; em muitas culturas, ele era o filho de deus na terra. Tudo o que ele falasse ou fizesse era expressão da vontade dos deuses e não podia ser modificado nem questionado. Com isso, se consolidava a posição dos reis e muitas arbitrariedades eram realizadas. 

Os profetas eram mensageiros de Deus para o povo Há muitas explicações válidas para a origem e o significado da palavra "profeta". O mais provável é que seja de origem acádica: nabu, traduzida para o grego profetés e, em nossa língua, "profeta". Significa "falar em nome de alguém", "proferir algo em nome de alguém". No sentido bíblico, o profeta é aquele que fala em nome de Deus, porque se sente chamado por ele para essa missão. Muitos profetas encontraram dificuldades para aceitar essa difícil missão, porque incomodava, chamava a atenção para injustiças, exploração e idolatria que andavam soltas (cf. Mq 3,1-4; Jr 20,7-9). 

Há outras palavras que às vezes são usadas para falar do profeta, como: vidente, visionário, sonha- dor, homem de Deus, servo de Javé, adivinho, sentinela. Todos esses nomes revelam algum aspecto do profeta, mas não expressam a totalidade de sua essência e missão. No período da monarquia unida, havia poucos profetas. Samuel, que atuou na mudança do regime tribal para o monárquico, criticou a monarquia e resistiu a ela, mas acabou aceitando a missão de ungir Saul e Davi, porém acabou rejeitando o primeiro (1Sm 10; 15,10-23). 

Natã começou sua missão profética na corte, durante o reinado de Davi. Aparece pela primeira vez no segundo livro de Samuel, sem nenhuma apresentação (2Sm 7,2). Não conhecemos sua origem, nem como ocorreu seu chamado à missão profética. Ele aparece ouvindo o desabafo de Davi: "... o rei disse ao profeta Natã: 'Vê! Eu habito numa casa de cedro e a Arca de Deus habita numa tenda!'. Natã respondeu ao rei: 'Vai e faz o que o teu coração diz, porque o Senhor está contigo"'. Mais adiante Natã confirmou a perpetuidade da casa de Davi (2Sm 7), recriminou seu adultério (2Sm 12) e interveio na escolha de Salomão como sucessor (1Rs 1).  Pode-se perceber um forte conteúdo ideológico na profecia de Natã, favorável à dinastia davídica. 

Gad foi outro profeta que atuou na corte de Davi (2Sm 24,11; 1 Cr 21,29; 29,9). Ele é chamado "vi-  dente" de Davi. Deu ordens para Davi sair da caverna de Odolam (1Sm 22ss; foi muito severo com o rei, por causa do recenseamento que este mandou realizar, propondo-lhe escolher entre três castigos (2Sm 24,11-14.18-19; lCr 21,9- 13.18-19). Nos textos anteriores, Gad e Natã aparecem como conselheiros do rei para despertar e resolver as implicações religiosas das decisões políticas (2Sm 7; 12; 24). Apesar de severos, eram escutados pelo rei.  A auto-suficiência do poder e glória de Salomão pode ser percebida pela ausência de qualquer manifestação profética durante sua realeza, após sua unção, efetuada pelo profeta Natã. O Templo é a garantia absoluta de seu poder. 

6. ESCRITOS DA ÉPOCA DA MONARQUIA UNIDA.

No período da monarquia unida (1030 a 931 a.C.), surgem novos escritos bíblicos: a chamada Tradição Javista, a História da Sucessão Dinástica, alguns provérbios e alguns salmos.

Na Bíblia não conhecemos nenhum livro com o nome de Tradição Javista nem História da Sucessão Dinástica. Esses textos estão espalhados em alguns livros da Bíblia. Os textos da Tradição Javista encontram-se espalhados sobretudo nos cinco primeiros livros da Bíblia: Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio, também conhecidos como a coleção do Pentateuco ou a ToRáH, atribuída a Moisés. 

Ao ler esses livros, os estudiosos perceberam que havia nos escritos atribuídos a Moisés nomes diferentes dados ao mesmo Deus, interrupções bruscas, repetições, algumas contradições etc. Como isso seria possível, se o autor era um só, Moisés? A partir de então, começou-se a aceitar a ideia de que muitos eram os autores do Pentateuco, de épocas, lugares e mentalidades diferentes. Ao lado da Tradição Javista são conhecidas outras tradições ou escritos, como veremos mais adiante, que foram ajuntados pouco a pouco em um só formaram o Pentateuco. 

O grupo javista recolheu tradições orais antigas e deu-lhes uma interpretação religiosa. Elas se concentram principalmente em Gênesis e Êxodo. Leia em sua Bíblia alguns textos: Gn 2,4b-4,26; 12-13; 18-19; 24; Ex 3,1-5; 7-8; 16-20; 5,3-4.6-8.10-22. Observe na leitura desses textos o estilo narrativo e o modo de falar de Deus, que são próprios dessa tradição, que é uma das muitas fontes usadas na composição da Bíblia. Os autores da Tradição Javista valorizam as narrativas sobre os patriarcas, a promessa, a Páscoa, as bênçãos Interessam-se pelas respostas do povo a Deus e fazem uma leitura da história e de suas marcas no passado. 

O grupo javista reúne material preexistente de origem e finalidade diversa, proveniente sobretudo do Sul do país, inserindo-o no contexto da monarquia unida com o intuito de legitimar sua instituição que, nessa época, apresentava sérios problemas de natureza política, social e, sobretudo, religiosa para Israel. 

Mais tarde a dinastia davídica é relida por outro grupo, como sendo a realização das promessas feitas por Deus aos patriarcas e a seus descendentes (1Sm 7,1-29).

A história da sucessão dinástica encontra-se em 2Sm 9-20 e em lRs 1-2. Essas narrativas são muito antigas e não sofreram grandes retoques no decorrer dos anos de sua formação até a redação final, por volta de 445 a.C. O prefácio desses capítulos parece ter sido a profecia de Natã (2Sm 7), que justificou a descendência de Davi no trono, e não a do rei Saul. Embora Saul fosse o primeiro rei de Israel, não estava determina- do ainda que seria um filho seu que teria direito ao trono. A monarquia ainda estava em fase inicial, e a questão da sucessão só veio a ser definida no tempo de Davi. 

Davi fez o levantamento dos sobreviventes da família de Saul. Descobriu Meribaal, neto de Saul e filho de Jônatas, seu grande amigo, e o tratou com bondade e generosidade, mas o direito à sucessão ao trono coube a Salomão. A dinastia de Davi se impôs mediante seu filho Salomão, apesar da sobrevivência de Meribaal (2Sm 9), da oposição de Seba (2Sm 20), do adultério de Davi (2Sm 10-12), da revolta de Absalão (2Sm 15-18) e das intrigas  de Adonias, estes dois pretendentes  ao trono de Davi (1Rs 1-2).  O conjunto dessa história tem uma boa conotação antimonárquica, revelando os podres da sucessão, na qual muito sangue correu para se defender o próprio interesse.

Nesse período surgem os primeiros provérbios escritos, o quais foram recolhidos depois, junto com outros (Pr 10,1-22,16). Esses capítulos são considerados a parte mais antiga do livro. Trazem normas de conduta atribuídas a Salomão, na forma de ditos ou máximas populares breves. Eram fáceis de ser gravados na memória e muito usados no ensino oral. O pai e a mãe os ensinavam aos filhos (Pr 1,8; 4,10). Provérbios faz parte da literatura sapiencial que integra outros livros com ensinamentos semelhantes.

O livro de Jó faz parte da literatura sapiencial. Tudo indica que essa obra foi escrita em dois períodos históricos diferentes. Uma pequena parte do início e do final do livro surgiram provavelmente durante o período da monarquia unida. Se lermos na sequencia o prólogo, em Jó 1,1-2,13, e o epílogo, em Jó 42,7-17, vamos perceber uma unidade na forma, no conteúdo e na visão teológica, que diferem da parte central (Jó 3,1-42,6). É bem provável que, em princípio, a parte inicial e a final tenham constituído um conto folclórico à parte, ao qual foram acrescentados os capítulos centrais de Jó. Estes são apresentados em poesia e são comumente colocados no pós-exílio. Constituem a parte mais recente da obra. Quem lê somente a introdução e a conclusão da obra fica com a falsa ideia de um Jó paciente e resignado. Ideia que ainda hoje permanece: "haja paciência de JÓ". 

O prólogo e o epílogo do livro narram a paciência exemplar de um homem da terra de Hus, talvez da região de Edom (Jó 1,1), próximo ao mar Morto. Ele tinha um alto conceito entre os "filhos do Oriente". Era um servo de Deus rico e feliz. Deus permitiu a Satã' prová-lo em seus bens, nos filhos e, depois, em seu corpo, mas ele continuava fiel. A mulher o aconselha a se revoltar contra Deus e nada consegue. Jó continua paciente, aceitando tudo como vindo de Deus.  Os amigos se solidarizam e depois entram em confronto com o modo de pensar de Jó. O epílogo em prosa conclui o livro, aprovando a atitude de Jó, que recebe tudo de volta, em dobro, como recompensa de sua resignação. 

Há quem pense que essa história permeada de uma piedade sem igual (Jó,1-8; Tg 5,11) circulasse de forma oral entre os sábios do Oriente Médio, por volta do ano 1000 a.C., e tenha sido recontada em hebraico na época de Samuel, Davi e Salomão; depois, com bastante certeza, foi-lhe acrescida, no pós-exílio, a parte em poesia (Jó 3, 1-42,6), na qual um autor anônimo refuta os textos em prosa sobre a teologia da retribuição e da justiça divina. 

Muitos dos salmos são conhecidos como régios: os salmos 2 e 110 são oráculos em favor do rei; o 61 e o 72 são orações pelo rei; o 63 e o 101 são orações do rei; o 132 é um canto real de procissão. Os salmos 2, 72 e 110 podem ter sido salmos de entronização de um rei. São poemas antigos, provavelmente da época da monarquia, porque refletem a linguagem e o cerimonial da corte. O rei é chamado filho adotivo de Deus, afirma-se que seu reino não terá fim, que seu poder se estenderá até os confins da terra, que fará triunfar a paz e a justiça e será o salvador do povo. Tais expressões podem parecer extravagantes, mas refletem aquilo que os povos vizinhos diziam de seus soberanos e era o que Israel esperava de seu rei. 

Em Israel, o rei recebia a unção que fazia dele um vassalo do Senhor e seu representante na terra.  Ele é o ungido do Senhor; em hebraico, um "messias". Quando os reis se afastaram do ideal proposto pelo Senhor, surgiu no povo a esperança de um rei-messias que, no futuro, iria exercer a justiça e salvar Israel. Os salmos 120 a 134 são conhecidos como "Cânticos de subida". Os peregrinos cantavam esses cânticos enquanto se dirigiam ao monte Sião, em Jerusalém (Is 30,29). 

7. ESCRITOS SOBRE A ÉPOCA DA MONARQUIA UNIDA 

Os escritos sobre a época da monarquia são muito posteriores a ela; são datados entre os anos 587 e 445 a.C. Retratam o período da monarquia unida, e integram dados novos. Pertencem a esse grupo de escritos: Jz 19-21; 1-2Sm; lRs 1-11; lCr 11-21; 2Cr 1-9; Ec 47. A preocupação central que se esconde atrás de muitos desses escritos conhecidos como deuteronomistas (Jz, Js, 1-2Sm e 1-2Rs) é o reinado "justo", enquanto em outros do grupo sacerdotal (l-2Cr) é a teocracia, ou seja, o reinado de Deus. Vamos ver um pouco de cada um deles.

Juízes 19-21, foram escritos por volta de 530 a.C., no pós-exílio; fazem uma leitura do período anterior à monarquia. Constituem o segundo apêndice de Juízes (o primeiro é constituído pelos capítulos 17 e 18). Jz 19-21 retrata a guerra contra a tribo de Benjamim, suas causas e consequências. O capítulo 19 apresenta o motivo da guerra: a trágica morte da concubina de um levita de Efraim. Em Gabaá, no território de Benjamim, o levita só encontra hospitalidade na casa de um outro efraimita (v.16). Os benjaminitas não cumprem as leis da hospitalidade, além de cometerem um ato abominável, ao abusar da concubina do levita efraimita, que veio a morrer. O fato causou indignação geral nas outras tribos. O capítulo 20 fala sobre a convocação das tribos para se vingar dos benjaminitas, as operações militares, as emboscadas e a vitória final dos israelitas. O capítulo 21 descreve a reabilitação da tribo de Benjamim, abrindo-lhe a possibilidade de casamento com mulheres de outras tribos. 

Os textos apresentam uma crítica à tribo de Benjamim, cuja capital era Gabaá, cidade de origem de Saul, o primeiro rei de Israel. Os estudiosos crêem que esses textos refletem um ranço contra Saul e trazem elementos que se encontram na narrativa de Ló em Sodoma (Gn 19,1-11). Na época de Saul, a tribo de Benjamim exerceu uma função muito importante; é pouco provável que tenha havido um declínio da tribo no período da monarquia de Saul, como aparece em Jz 21. 

Os dois livros que levam o nome de Samuel não se chamavam assim desde o início. Em algumas Bíblias, ainda hoje levam o nome de primeiro e segundo Reis por causa da Vulgata, que os chamava assim. Receberam o nome de Samuel por causa de uma antiga tradição dos rabinos que consideravam Samuel seu autor. 

1Samuel narra o nascimento do menino Samuel, sua vocação profética e sua missão como juiz e libertador do povo (1Sm 1-7). Israel enfrentou guerras sobretudo contra os filisteus, que em Silo arrebataram a Arca da Aliança. Diante das dificuldades criadas pelos países vizinhos, Israel sentiu a necessidade de um rei. Enfrentou a resistência de Samuel, que atendeu de má vontade ao pedido do povo e constituiu Saul primeiro rei de Israel (1Sm 8-12).  

Desde o início Saul enfrentou guerras contra os filisteus e contra os amalecitas (1Sm 13-15). Ainda durante o reinado de Saul, Davi foi ungido rei por Samuel. Chegou à corte e logo se projetou em razão de sua habilidade política e guerreira. Provocou o ciúme de Saul, que o via como rival e o perseguia.  Davi fugiu de suas ameaças. Por fim Saul morreu no monte Gelboé, enquanto Davi seguia para Hebron (1Sm 16-31). No início de 2Samuel, Davi tomou conhecimento da morte de Saul. O texto fala de sua proclamação como rei das tribos do Sul, em Hebron (2Sm 2,1-4), e, sete anos e meio depois, como rei das tribos do Norte (2Sm 5,1-5). 

A redação final das narrativas de 1Rs 3-11 são do período do pós-exílio. Retratam a chegada de Salomão ao trono com a eliminação de seus irmãos e dos opositores ao trono de Davi. Salomão, em seu reinado, é apresentado como rei sábio, construtor e comerciante. 

Os capítulos 10 a 20 de 1Crônicas têm início recordando a morte de Saul sobre o monte Gelboé. Apresentam Davi como o fundador do culto do Templo. Recordam sua unção e realeza. Falam sobre o translado da arca da Aliança para Jerusalém, falam sobre a profecia de Natã a respeito da casa de Davi e de suas campanhas militares. 

O autor cronista não fala da vida particular de Davi, nem mesmo das rivalidades ocorridas quando de sua sucessão, talvez para confirmar a justificativa que o próprio autor apresenta em lCr 22,8: "Tu derramaste muito sangue e travaste grandes batalhas; tu não construirás uma 'asa ao meu nome". Davi empreendeu muitas batalhas e teve sucesso (1Cr 18,1-13). Ele teria oferecido os despojos para a construção do Templo (lCr 29,1-5). 

O segundo livro de Crônicas recorda, nos capítulos 1 a 9, a maior obra de Salomão: a construção do Templo de Jerusalém. O texto ignora os pecados do monarca (lRs 2,13- 3,3), mas ressalta sua riqueza e glória como frutos da bênção divina.

Conclusão 

O final do período da Confederação das Tribos em Israel favoreceu o surgimento da monarquia. Muitas ameaças dos povos vizinhos colocavam em risco a sobrevivência e o espaço territorial das tribos e a produção das tribos mais prósperas. Isso fez com que parte do povo, a exemplo dos demais povos, pedisse um rei a Samuel, o último juiz. Saul foi o primeiro rei escolhido por Samuel. Fez a transição do sistema de governo tribal para o sistema monárquico. Mesmo assim, não podemos dizer que Saul tenha deixado um Estado burocrático com uma organização estatal centralizada, com um exército permanente, um palácio, um corpo de funcionários estáveis, um santuário com um culto próprio. Nada disso havia. Talvez ele tivesse apenas certa autoridade no recrutamento das tribos, para manter uma tropa defensiva com poder permanente. Terminou a vida numa batalha contra os filisteus, no monte Gelboé. 

Com Davi, a monarquia tomou um novo impulso. Era hábil político, bem-sucedido em suas campanhas militares, tinha muitas qualidades pessoais que favoreceram sua liderança inicialmente sobre as tribos do Sul e depois sobre as tribos do Norte. Davi conquistou Jerusalém e comprou a colina sobre a qual edificou seu palácio. Constituiu um exército permanente e organizou um Estado burocrático e autônomo, no qual já aparecem funções e listas de funcionários. Em seu reinado, as tribos chegaram ao máximo de sua expansão territorial. Houve muitas disputas na sucessão ao trono de Davi, com a ascensão final de Salomão. 

Salomão se tornou conhecido como rei sábio. A ele foram atribuídos muitos livros do Primeiro Testamento. Mas sua sabedoria está ligada à habilidade comercial e política, e não ao fato de ter escrito livros. Ele se tornou famoso pela construção do Templo de Jerusalém, onde era celebrado o culto ao Senhor. Mas Salomão foi recriminado por sua infidelidade ao Senhor, pois casou com mulheres estrangeiras que introduziram o culto a outros deuses e desviaram o coração do rei. Já no final do reinado de Salomão aparecem as revoltas sobretudo das tribos do Norte, que reclamam dos pesados impostos. Com sua morte, o reino de fato se dividiu em dois: o reino de Judá, no Sul, com Roboão, e o reino de Israel, no Norte, com Jeroboão. 

Alguns profetas são mencionados atuando no período de Saul e Davi. Os maiores destaques são dados ao profeta Samuel, que endossa a transição do regime tribal para a realeza, e ao profeta Natã, que dá o caráter de eleição divina à dinastia davídica. Há também a menção ao profeta" Aías de Silo, que apoia a revolta de Jeroboão (1Rs 11,29 30). 

BIBLIOGRAFIA

CAZELLES, H. História política de Israel. São Paulo, Paulus, 1986. pp. 197-265. 

DONNER, H. História de Israel e dos povos vizinhos. Santa Maria, Pallotti, 1997. v. 1 e 2, pp. 197273. 

METZGER, M. História de Israel. São Leopoldo, sinodal, 1989. pp. 56-80. 

SICRE, J. L. De Davi ao Messias. Petrópolis, Vozes, 2000. pp. 21-103. Indicações de recursos visuais

BALACIM, Martins Euclides - História do  Povo de Deus - Paulinas, SP, 1989

Comentários da Introdução da Nova Bíblia Pastoral – Paulus-SP

Perguntas 

• O que nos ensina a fabula do espinheiro (Jz 9, 7-15)?
• Quais foram as causas internas e as causas externas que contribuíram para a implantação da monarquia em Israel?
• Qual foi o ápice do desmoronamento do sistema tribal?
• Quem pede um rei? Quais as motivações desse pedido?
• Qual é o direito do rei? O povo vai se beneficiar com o rei?
• Qual condição é indispensável para um rei ser o sucessor ao trono?
• Quais as caracterizas pode, de modo resumido, ser retratado reinado de Salomão?